Православная культура  и культура тела.

«Есть  такая культура, которая хочет быть христианской, хочет быть верной  Христу и видеть себе «в свете Христовом», но есть культура, выросшая вне Церкви, боящаяся Церкви и чуждая ей, вовсе не ищущая того, чтобы глядеть на мир в свете Христовом! Христианская мысль должна заняться пересмотром основ знания, чтобы вернуть христианству его законное место в развитии знания» (о. Василий Зеньковский  «Основы христианской философии», М. КАНОН, 1996, с. 92, 95

          
       Понятие  творчества, культуры («обработка») исходит  от заповеди о  возделывании Рая. Рай не нуждался в обработке, ведь Господь, творя мироздание, все сотворил прекрасным. Но в поле для деятельности нуждался человек, что бы в своем росте и развитии иметь средства для познания, творчества и уподобления Богу. В мире после грехопадения продолжает действовать животворящий Святой Дух  и в  каждом творчестве  (мысль, наука, художество) есть семя вечности, свой «семенной логос», роднящий его с Предвечным Логосом. Энергии Духа, сияние несозданного Фаворского света действуют в нашем малом мире, проникают из таинственного иного мира, пронизывают ум, логос человека, вдохновляя его. Человек стремится к красоте во всем и две опасности подстерегают его:  соблазн переоценивания значения собственного творчества, признание за ним абсолютной ценности; и соблазн  уничижения культуры. Первая крайность «ближе» не воцерковленному человеку,  вторая – воцерковленному.      
      Нужна ли  православному, церковному человеку культура  тела? Я пишу этот текст именно телом, но это не то тело, с которым я родилась – это тело культурное, « возделанное». Тело всегда было объектом возделывания и культивирования. Мы нигде не найдем буквального биологического тела. Как ребенок усваивает   язык, не зная его законов, через имитацию, так  он усваивает и язык тела -  движения, жесты, позы, походку, не зная физических законов мира (инерции, гравитации, упругости, рычага...).  В этом уподоблении  внешним образам  и знаковым системам (социальным, культурным, религиозным) формируется самосознание - «Я».
      Выгодский Л.С. выдвинул идею о преображении природных сил путем надстройки новых образований, культурно -
-опосредованных, с сохранением старых  - в виде подчиненных слоев внутри нового целого ( Избран. психологические труды. с.488). Духовная и телесная жизнь зависят от такой природной силы  - как восприятие . Исследования показывают, что восприятие человека – не объективно, а субъективно и  зависит от внутреннего настроя, оценки, смысла, мотивации, индивидуального опыта, то есть - от культуры.
     Иван Ильин в своей работе « Основы православной культуры»   ставит  наболевший вопрос: « Не объясняется ли процесс  отхода масс от православной  Церкви помимо массового духовного кризиса, еще и тем, что христианство доселе не побороло в себе мироотречного уклона, который не учит ответственно входить в мир и радостно творить в нем во славу Божию»[1]. Он убедительно раскрывает два понимания слова « мир» в Евангелии. Мир как – противостояние общества и человека  Истине, и мир как творение Божье. И христианин должен различать: от  какого мира мы должны отвращаться, а какому служить, если надо - как Сам Христос  ценой собственной жизни – « так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего…чтобы мир спасен был через Него» (Ин.3:16-17) и « все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10.). «Евангельское благовестие не в том, что земля и Небо противоположны и несоединимы, … но в том, что Небо уже сошло на землю в лице Богочеловека…» (Ильин, там же с.44) и уже начал спасать все творение. В этом - вызов Евангелия.
       Удивительный пример Христова  мироприятия  дает нам митрополит Филарет, отвечая на  стихотворение  Пушкина « Дар случайный…» не в форме обычной для церковного человека – проповеди или совета, но  именно в той же поэтической форме он пишет ответ -стихотворение:  " Не случайно, не напрасно..."!!!

      Только культура тела «отлучена» от всех видов православной культуры. В православном и светском, индивидуальном и общественном сознании  закрепился  односторонний взгляд на  физическую культуру, как на сферу развития только двигательных способностей человека, которое часто способствует и развитию тщеславия.
        
     Даже светская культура и наука, встав перед лицом современной антропологической катастрофы, видит истоки ее в этом  расколе. Вот как об этом пишут ученые: «Физкультурную деятельность необходимо рассматривать как один из важнейших видов человеческой деятельности, носящий в целом социально-культурный характер, ибо ее предметом, целью и главным результатом является развитие самого человека. ..... Необходимо интегрировать междисциплинарный и многоаспектный характер научных знаний о физической культуре человека и общества. Перейти от медико-биологических аспектов ее изучения (однако,  ни в коей мере не принижающих их) к педагогическим, психологическим, социологическим, культуроведческим, философским и другим, являющимся основными при изучении человека. Нужно разработать новые теоретические и методические основы формирования гармоничного развития физических и духовных сил, которые позволят в едином педагогическом процессе  решать задачи и физического и духовного развития. Объединяющую позицию можно определить как культурологическую, а ее предметно-содержательной основой должна быть не физкультурно-спортивная деятельность, а культура  двигательной деятельности». [2]

       Эту же проблему поднимает доктор философских наук Быховская И.М.: «Культура как система ценностей имеет "сквозной" характер, она объединяет все виды деятельности (М.М.Бахтин), сопрягает, делает соизмеримыми в своем ценностном "звучании" культуры разных эпох, этносов, субструктур.  Телесная культура в этом контексте - это не область непосредственной   "работы с телом", как традиционно принято считать, хотя именно  телесно-двигательные качества человека являются здесь предметом интереса. Как сфера культуры - это прежде всего работа с "духом" человека, его внутренним, а не внешним миром: без сформированного ценностного отношения  к телу невозможна никакая подлинно КУЛЬТУРНАЯ деятельность направленная на тело, осуществляемая в связи с телом и на основе тела.
    Разграничение понятий "тело" и "телесность" связано с тем   обстоятельством, что первое из них чаще всего ассоциируется с некоторым... ограниченным  анатомо-физиологическим объектом. Термин же "телесность" в силу меньшей смысловой ригидности позволяет применить его не только для характеристики "сомы" как таковой (с введенными выше уточнениями), но и вложить в него дополнительный смысл, связанный с динамической характеристикой тела - его двигательной активностью.  Таким образом, понятием "телесность" мы обозначаем тело с присущей ему двигательной активностью, экспрессивными формами проявления, находящееся в социокультурном пространстве и взаимодействующее с ним, детерминированное в своих соматических и двигательных характеристиках, как природными закономерностями, так и особенностями этого пространства. Если для характеристики разных уровней бытия телесности можно было бы использовать такие метафоры, как "быть телом" и "иметь тело", то уровень культуры может быть охарактеризован через понятие "творить тело"»[3].

        Церковная культура  не  объемлет всю жизнь человека, у нее другие задачи, но она помогает расставить систему этих более-менее «мутных зеркал» (о которых говорит ап. Павел в 1Кор.13,12 в  церковно-славянском переводе), чтобы поймать в них отражения  Бога и подать Его свет в души людей, освятить всю жизнь, дабы не церковные люди, приобщаясь к этому свету, искали его источник – Христову Церковь, а церковные стремились максимально очистить зеркало своего восприятия.
 
       Конечно, создание христианской культуры не могло бы осуществлено первыми христианами раз и навсегда, т.к. любая духовная культура в каждом поколении  решает проблемы, выдвинутые своим временем. Нашей православной культуре в каждой эпохе до всего должно быть дело, все может быть обновлено в свете Христовом в том числе, и так называемая физическая или телесная культура. Как  в  физкультуре и спорте целью является видимое достижение (дальше, быстрее, сильнее…), так в телесности – этой, своего рода иконе образа Божьего,  главное то, что невидимо, то в чем невозможно соревноваться,  но то, с чем можно войти в диалог.
        Многие  святые настаивают на том, что весь человек, как личность,  есть душа и тело, и , что образ Божий отражен и в теле человека.  И все они  утверждают,  что можно дать телу  как доброе, так и дурное употребление, но убедительно обосновано это было только в антропологии  Григория Паламы, труды которого  стали доступны в нашей стране практически в последние десятилетия.

        Весь человек в целостности является величайшей ценностью, ради спасения которого Сын Божий был вознесен на крест.   « У Господа главной целью было воскресение тела…»[4]. К сожалению, гнушение плотью, деление человека на душу (высокое) и тело (низкое), или искаженная забота  на практике распространено   сегодня очень широко в современном мире и в церковной жизни многих христиан,  хотя это  противоречит Христологическому догмату и учению о спасении. Поэтому в этой работе мы пытаемся  рассматривать  человеческое тело в аспекте духовном, а не только  физиологическом.  Рассматривать не только теоретически , но и предлагая  для исследования практические подходы.
       Как и для чего  тело создано по Образу Божьему? Какое  ОБРАЗование надо подать телу, чтобы сблизить его с первообразом, который  понизывает своими  энергиями нас  для преодоления дебелости, для созидания храма не только  в богослужении, но вовлекая  в  аскетическую, духовную практику всю бытовую культуру.

        Вот это преображение всего человека  через  «вникание в себя и в Писание»   должно быть предметом  изучения и практики  православной культуры тела - как метода глубокого понимания  себя в единстве тела, души и духа в процессе любой повседневной деятельности.

        Во времена закладывания основ православного учения,  люди жили  в более тесном соседстве с природой, много трудясь физически, обходились без  многих современных  специальных  дисциплин: физкультуры, психологии, социологии,  современных инженерных наук. Не нужны были концертные и тренажерные залы, т.к.  пение, физические нагрузки, ручные ремесла, здоровое питание - были просто  условием жизни.  Работать в поле, в лесу,  в шахте,  мастерской, сражаться  подчас голыми руками с врагами  невозможно  без какого-то правильного отношения  с инструментами, структурой тела,  его дыханием, движением. Еще в языческой Руси  каждое дело посвящалось тому или иному богу, богине,  таким образом становясь священнодействием.   Всякое творчество служило не только практическим нуждам, но и становилось средством воспитания и передачи следующим поколениям культурного и духовного наследия.  Благодаря этому  процесс самопознания, самособирания происходил не в аудиториях, офисах тренажерных залах, а в единстве с освоением ремесла,  под началам мастера,  в  атмосфере  окружающей  традиционной культуры.  Всем  известно сейчас значение  народного костюма,  хоровода, песенного, игрового , боевого   и пр. видов   народного творчества. Поэтому и нравственное и религиозное воспитание существлялось часто  с использованием понятных и близких    терминов-метафор  ремесленного, житейского, телесного опыта.
      С приходом Православия  прежнее  переживание Божественного присутствия  преобразилось, наполнилось новым видением  Бога, Божьего творения и человека в нем. Не зря же столько появилось поговорок о Божьей помощи в любом деле : " Без Троицы дом не строится",  "Церковь - не в бревнах,  а -  в ребрах", "Не стоит город без святого, селение без праведника"; " С Богом хоть за море, а без Бога - ни до порога"; "Не конь везет, бог несет";  "Пораньше просыпайся, да за Бога хватайся! " , "Кто рано встает, тому Бог дает" ."С Бога начинай и Господом кончай!", "Молитва места не ищет". . .

       Поэтому, хотя  святые отцы  первых веков становления Православия  не оставили нам  разработанной теории о  воспитании тела, но  в их трудах  и в Библии, заложены те основы  отношения к телу, опираясь на которые мы можем растить эту новую дисциплину уже сознательно, исходя их наших  современных потребностей.

         Эти потребности  вызваны следующими причинами:

1. « кризисные явления нашего времени  проникли все дальше вглубь общества и чело­века, и в наступившем тысячелетии, уже  отчетливо видно, что главным, определяющим горизонтом не уходящего кризиса является и самый глубинный горизонт: антропологиче­ский. Глубокие перемены охватывают все стороны, все измерения человеческого суще­ства, вплоть до  телесной, биологической основы: эксперименты с генами, гендерные ре­волюции, резкий рост численности и активности сексуальных меньшинств, искусствен­ные механизмы зачатия, жажда экстремального опыта, открытые нарушения принятых норм, рост суицида, извращений, терроризма… всевозможные виртуальные практики, а здесь антропологическая и компьютерная реальность входят и проникают друг в друга так тесно и многообразно, что порождают гибридные формации, существа с кардинально иной конституцией, в основе которой «интерфейс мозг - машина».
       Пробуя любые средства и способы, человек стремится преодолеть ограничения, путы этой природы и найти выход к чему-то  максимально иному, где и он сам будет также иным. И в этом напряженном стремлении, в жажде перемены христианское сознание без­ошибочно распознает извращенную форму духовного поиска и стремления, «заблуд­ившуюся жажду Бога». Нет и не может быть более радикальной формы предельного опыта и стремления к иному, нежели опыт Богоустремленности. На своих вершинах, к которым    возводит путь молитвы и подвига, этот опыт приближает к обожению и «превосхождению естества»... Христианский опыт есть в полном смысле предельный опыт ... трансцендирования человека; но при этом, опыт не деструктивный, а созидательный для личности»[5] .

2.  У городского жителя, с его  кабинетно - компьютерно - телевизорным образом жизни, велик интерес  к  телесным практикам  в разных формах:  научные телесно-ориентированные исследования, практики, тренинги,… «качалки», «танцы живота», фитнес, пластическая хирургия…

3.  Большое хождение имеют всевозможные учения восточных и эзотерических культов,  весьма внимательные к проблемам тела и души , предлагающие свои культурные  практики воздействия на различные системы человека. Важно уметь различать в них  полезное от сомнительного и вредного, следуя совету апостола Павла:" Все исследуйте , хорошего держитесь"

4.  Не свойственная христианству позиция в отношении к телу  выдается за таковую даже самими православными. Так, в  беседах  с право­славными на вопрос: «Кого пришел спасти Христос: всего человека или его душу?» Чаше звучит ответ: «Конечно, душу!»

5.  Бурное развитие науки, привело к накоплению великого множества знаний о человеке и его телесности. Это побуждает многих специалистов заявлять о необходимости создания интегральной научной дисциплины или междисциплинарной сферы наук.

       Вот почему так   важен  сегодня  со всех точек зрения, обоснованный «в свете Христовом», опирающийся на практический опыт святых отцов, «ортодоксальный» ( «орто» греч. – прямой, правильный) взгляд  на человека  в целом, и на его телесность в  с частности. Взгляд практический, применимый  в гуще повседневной деятельности и в нашей духовной, церковной практике, для ежедневного восхождения на вертикаль плоти и духа,  вместе с телом, к красоте Образа Божьего в нас, через Слово Божие. Ведь основные, т.н. привычные - « естественные»  движения,  могут быть и  постоянным  осознанным упражнением (т.е. аскезой, что  значит «упражнение»). Это в первую очередь - дыхание, ходьба, сидение, стояние, поклон.... И от нас зависит:  будут эти движения нас разрушать или укреплять и оживлять.

            Культура порождает формы, эталоны  тела и движения: « Убо образом ходит человек»  (Пс. 38, 6) -  чьим образом?  Божьим или  идольским? Поэтому нам  важно определить метод познания, онтологические принципы подхода к телесности, основные обучающие приемы, составляющие неделимое целое.

        Проблема телесности относится к числу «вечных» философских проблем и охватывает достаточно широкий спектр человеческого бытия. Тело человека изучают многие научные дисциплины. В первую очередь это антропология  в разных направлениях – медицинская, историческая, культурная, социальная. Но православная культура тела, как при­кладная часть православной антропологии должна  опираться на догматику Церкви, святоотеческий опыт, богословские и научные труды православных авторов.

        Кроме физических способностей, тело обладает еще и символизмом. Оно само - символ Богочеловека. К  символичности, образности, языку тела, продолжая традиции Ветхого Завета,  часто прибегает  и Сам Господь. Бытовые и  телесные метафоры делают Его учение и поступки понятными людям разного образования и сословия.

          Для нашего исследования важно и то, что  само тело  человека  всегда в поле внимания Христа. Он своим Пречистым Телом прославляет и Бога и  человеческое тело.    «Я есть Путь» - говорит Господь, чтобы мы следовали Ему во всех Его земных деяниях. Апостолы призывая нас прославлять Бога и в телах наших (1 Кор.6.20), учились этому у  Самого Христа  и передавали такой опыт  людям. В каждом действии ученики видят не только, ЧТО Господь  делает, но и  КАК делает, ведь одно и тоже движение  может быть наполнено разным качеством, состоянием.
        Нигде не сказано о телесной увечности Иисуса Христа, этого и не могло быть, ведь Он пришел исполнить закон, а по нему  священником  мог быть  только не  увечный, и  даже без внешних недостатков (не безбровый, не  малорослый и т.п. ( Лев. 21,18-21)). А, поскольку  Спаситель был нормально сложен и здоров, в совершенстве  чувствовал и понимал тело, то нетрудно догадаться, как  свободны и просты были Его движения, сколько естественной грации и достоинства было в каждом Его  действии, жесте:  Иисус  плотничает в родительском доме, креститься, постится, молится, поёт, обнимает детей и учеников,  много ходит  пешком, говорит для тысяч людей сразу, омывает ноги учеников, исцеляет, воскрешает, питает чудесно умноженными хлебами и рыбами, вином, преображается, страдает, умирает, воскресает и возносится. А после свершения дела Спасения, создав на камне Своего Тела Церковь, подает нам  все таинства чрез посредство нашего тела,  прославляя и причащая его к Телу Христову. Господь  не спасает нас  одним только учением, воздействуя только  на  сознание, как например Будда. Наше тело ПРИЧАСТНО делу нашего спасения, это видно и потому, что  в телесном  поклонении и прославлении всегда виден   духовный   смысл. Перечислим их основные виды:

         -  телесное погружение в воду и помазание миром и маслом

         - святое Причастие, которое мы вкушаем и пьем

         - лобызание Чаши Причастия, других святынь

         - лобызание  рук и объятия между прихожанами и клиром

         - крестное знамение, воздеяние рук, преклонение главы, поклоны

         - крестный ход, стояние в храме на богослужении

         - телесный пост, плач и воздыхание и пр. аскетическое делание

         -  молитва, пение, чтение, слушание, созерцание святынь, храма, икон

         -  обоняние воскурений. И пр.

         Только целостное, полное  переживание, « вкушений» этих телесных   действий может быть залогом того, что все телесное прославление  будет  делаться  и приниматься с благоговением, а не механически: « Все должно быть благоговейно и чинно» (1. Кор.14.40).

« Говорила кровоточивая: «если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею» -  и  получила по вере своей. Для нас, чувственных, необходимо чувственное прикосновение, чтобы принять нечувственную силу. Господь так устроил -  Церковь его Святая имеет видимое устроение. Разнообразны части ее обнимают нас, и мы соприкасаемся с ними. Сила Божия, находящаяся в Церкви приемлется через такое прикосновение»[6]

     Особо надо сказать о почитании  тел святых  - мощей, как составной части Богочеловеческого домостроительства спасения. Об этом свидетельствует тот факт, что храмы строились на гробницах и мощах святых, и святая литургия совершается только на антиминсе, в котором находятся частицы святых мощей. Отсюда  следует благовестие о теле: « Тело ... для Господа и Господь для тела» (1 Кор. 6, 13). А через тело человеческое и вся тварь, вся материя обрела свой божественный смысл, богочеловеческий все смысл: « и сама тварь будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих... не только она ( тварь), но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, усыновления, искупления тела нашего» ( Рим. 8, 19-23)

         Важнейшая задача культуры  - самопознание, которое может привести человека к порогу храма или отвести его в противоположную сторону, в сторону увеличения пропасти раскола внутреннего (между умом и чувством) и раскола с Богом. Цель православной культуры помочь осознать пропасть, и обратиться к  радикальному исцелению, целомудрию. « Целомудрие есть здравый (целый) образ мысли, т.е. не имеющий какой-либо недостаток и не допускающий того, кто его имеет, уклониться в невоздержание или окаменение».[7] Собственно целомудренное отношение к телу - это благоговейное отношение к нему, как дару Божьему: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1Кор. 6:13).

            Человеческая телесность  выступает  не только в пространстве индивидуальной жизни, но и в пространстве бытия других личностей. Все проблемы  культуры межличностных отношений являются также и проблемами  культуры телесной. Любой контакт с ближним должен начинаться с внимания к его физическому и  «телесно воплощенному» душевному  состоянию. Именно  неумение наблюдать, чувствовать другого усиливает наш раскол с Богом, природой и самим собой…

         У  каждого есть выбор : противостояние  тварному миру в целом,  и  -  человеческому телу,  в частности,   или  предстояние ему.   Если мы выбираем второе, то у нас есть шанс освободится от субъект-объектного подхода, унаследованного русской культурой от западной науки и, свернуть с пути  борьбы с Божьим творением,  на путь преодоления раскола ради его преображения,
                        «Чтобы жизнь Иисусова открылось в  теле нашем» (2Кор. 4.11)

( Алёшина Е.Д.)

          
[1] Иван Ильин  « Основы православной культуры»,   М. АСТ, с.36

[2]  Ю.М. Николаев. «К проблеме развития теории физической культуры»

[3] «Человеческая телесность в социокультурном измерении: традиции и современность»,  М.: РИО ГЦОЛИФК, 1993

[4] св. Афанасия Великого, Творенияю.ч.1, "Слово о воплощении Бога-Слова" , §22

[5] Доклад директора Института синергийной антропологии Сергея Хоружего на конференции  "Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей" - КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКОГО ЧЕЛОВЕКА И РЕСУРСЫ ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

[6]  Св. Феофан Затворник  "Мысли на каждый день",  Москва, 2005, с.113.

[7] Преп. Петр Дамаскин. Поучения. 2,18
.

Hosted by uCoz